パウロの回答

パウロは、「それではどうなのでしょう。私たちは、律法の下にではなく、恵みの下にあるのだから罪を犯そう、ということになるのでしょうか」という問いに、例話を使って答えています。
まず19節を見てみましょう。「あなたがたにある肉の弱さのために、私は人間的な言い方をしています」。（1）「肉の弱さ」とは、霊的理解力が欠如けつじょしていることを意味します。本来なら、霊的話題だけを取り上げて説明するのが最善なのですが、ローマのクリスチャンたちがまだ霊的に成熟していないので、例話で説明するというのです。例話は分かりやすいものですが、霊的真理を直接取り上げることに比べると、常に劣おとります。（2）「人間的な言い方をする」とは、例話を用いるということです。例話は、当然、聞き手が熟知じゅくちしているものでなければなりません。（3）パウロが用いている例話は、「奴隷と主人の関係」です。これは今の私たちには分かりにくいものですが、ローマ時代の人たちには常識でした。ちなみに、当時コリントの町の人口の3 分の1が奴隷であったと言われています。

2人の主人

「あなたがたはこのことを知らないのですか。あなたがたが自分の身をささげて奴隷として服従すれば、その服従する相手の奴隷であって、あるいは罪の奴隷となって死に至り、あるいは従順の奴隷となって義に至るのです」（16節）。（1）「あなたがたはこのことを知らないのですか」とは、当然知っているはずだ、という意味です。（2）人間には、完全な自立はあり得えません。未信者は、クリスチャンになると不自由になると誤解しています。しかし、人間は誰か（何か）に仕える必要があります（マタ6：24 参照）。
私たちが仕える可能性のある主人は、2人います。① 罪という主人の奴隷となるなら、死に至ります。これは不従順の道です。「死」とは、神からの分離（霊的死）のことです。② キリストという主人の奴隷になるなら、義に至ります。これは従順の道です。「義に至る」とは、永遠のいのちに至るという意味です。クリスチャンは、罪からキリストへと主人を変えた人です。主人を変えると、劇的な変化が起こります。きょうも、自分の主人はキリストであることを認識し、従順の道を歩もうではありませんか。