律法学者の思い違い

ある律法学者が、「先生。何をしたら永遠のいのちを自分のものとして受けることができるでしょうか。」と問います。彼は、イエスがどう答えるかを試すためにこの質問をしたのです。彼には、三つの大きな思い違いが見られます。（1）自分はイエス以上に、律法に精通しているという思い違い。（2）わざによって永遠のいのちを得ることができるという思い違い。（3）永遠のいのちを、あの世まで続くいのち、いつまでも継続するいのちと考える思い違い。永遠のいのちとは、神によって与えられる質的に変化したいのちを指します。イエスは、「あなたは律法をどう読んでいますか。」と問います。申命記6：5とレビ記19：18を合わせた模範回答が返ってきます。「『心を尽くし、思いを尽くし、力を尽くし、知性を尽くして、あなたの神である主を愛せよ。』また『あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ。』とあります。」イエスは彼に、「そのとおりです。それを実行しなさい。そうすれば、いのちを得ます。」と答えます。ここから、イエスがわざによる救いの道を奨励しておられると考える必要はありません。むしろその逆です。神の絶対的な愛を知った人のみが、その愛への応答として、全存在をもって神を愛し得るのです。あなたは、キリスト教信仰のゴールが愛であることを、日々確認していますか。

良きサマリヤ人のたとえ

律法学者は、形勢が不利になったのを見て、「では、私の隣人とは、だれのことですか。」と、なおもイエスを追求します。イエスは、直接は答えず、あの有名な「良きサマリヤ人のたとえ」を語られました。このたとえ話のゴールは、「この三人の中でだれが、強盗に襲われた者の隣人になったか。」という質問です。律法学者は、「私の隣人とは、だれか。」と問い、イエスは、「だれが、助けを必要としている者の隣人となったか。」と問われたのです。祭司とレビ人とが関わりを避けたのは、儀式的に汚れることを恐れたからです。彼らは、律法の要求を満たすために、律法が最も大切なこととして教える愛の実践を、放棄したのです。愛を実行したのは、律法を知らないサマリヤ人でした。このサマリヤ人は、愛によって律法の要求を満たしたのです。私たちのうちに、愛の原則からはほど遠いキリスト教的律法主義がないかどうか、今、聖霊に吟味していただきましょう。