律法は罪なのか

きょうは、罪と律法の関係について学びます（7節のみ取り上げます）。「本来よいものであるはずの律法が、どうして死をもたらすのか」というのが、ここで扱う疑問です。この箇所は、パウロの体験が土台になっています（「私」という一人称が9回も使われています）。彼は、自分の体験を基に普遍的真理を述べています。
さて、律法の第一の目的は、「私」に罪を示すことにあります。「それでは、どういうことになりますか。律法は罪なのでしょうか。絶対にそんなことはありません」（7節a）とあります。（1）「律法は罪なのでしょうか」と質問しているのは、パウロが前回の箇所で律法に関して否定的なことを言ったからです。これは、論理的帰結きけつであり、当然の疑問です。この質問に対してパウロは、「絶対にそんなことはありません」と答えています。問題は律法にではなく、人間の側にあるからです。

律法の目的（1）

「ただ、律法によらないでは、私は罪を知ることがなかったでしょう。律法が、『むさぼってはならない』と言わなかったら、私はむさぼりを知らなかったでしょう」（7節b）。（1）パウロは、自分に罪はなかったと言っているのではありません。罪の性質は、アダム以来、全人類が引き継いでいるものです。罪人には、罪の性質に従って生きていても、それが罪であるという認識はありません。律法が与えられて初めて、罪の認識が起こるのです。（2）「むさぼってはならない」という命令は、出エジプト20：17に出てきます。「あなたの隣人の家を欲しがってはならない。すなわち隣人の妻、あるいは、その男奴隷、女奴隷、牛、ろば、すべてあなたの隣人のものを、欲しがってはならない」（申5：21も参照）。（3）「むさぼりを知らなかった」とは、むさぼりが罪であることを知らなかった、という意味です。
先に進む前に、律法に関する誤解を解いておきましょう。多くのクリスチャンが、「律法」について否定的イメージを持っています。しかし、律法は本来よいものです。私たちは、律法と律法主義を区別する必要があります。律法主義は悪いものです（この区別は、特にユダヤ人伝道においては非常に重要な要素となります）。律法主義とは、人間のわざによって聖化を推おし進めようとする教えで、これは聖化と律法の関係を誤解していることから発生するものです。聖化は律法によるのではなく、信仰により恵みによります。