文脈の確認

ここまでの文脈を確認してみましょう。今、パウロは、「義認」について論じています（1：18 〜 5：21）。① 彼は、有罪宣言（1：18 〜 3：20）について論じ、ユダヤ人も異邦人も、ともに神の前では罪人であると断じました。② さらに、義の提供（3：21 〜26）について論じ、人は信仰によって義とされる（信仰義認）と結論づけました。それを受けて、きょうの箇所でパウロは、2つのことを論じようとしています。① 義認と律法の関係、そして、② 義認と律法の調和、がそれです。つまり、信仰義認が真理であるとするなら、律法はどうなるのか、という問題です。

人間の誇りはどこにあるのか

「それでは、私たちの誇りはどこにあるのでしょうか。それはすでに取り除かれました。どういう原理によってでしょうか。行いの原理によってでしょうか。そうではなく、信仰の原理によってです」（27節）。（1）ユダヤ人も異邦人も、自らが大切だと思うものを持っていました。しかし、キリストの福音は、それらのものとは根本的に異なります。つまり、人間の側に誇りとするものは何もないということです。（2）信仰義認の教理を受け入れた場合は、人間の誇りはなくなります。つまり、「それはすでに取り除かれた」という状態になるのです。この言葉は、「すでに部屋から閉め出された」、「鍵がかけられた」、という意味になります。（3）どういう原理（原則）によって「誇り」は閉め出されたのでしょうか。行いの原理によってではありません。行いによる義の獲得は、誇りを生みます。信仰の原理によって、誇りは閉め出されたのです。
パウロは、1コリント1：22 〜 24でこう書いています。「ユダヤ人はしるしを要求し、ギリシヤ人は知恵を追求します。しかし、私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝えるのです。ユダヤ人にとってはつまずき、異邦人にとっては愚かでしょうが、しかし、ユダヤ人であってもギリシヤ人であっても、召された者にとっては、キリストは神の力、神の知恵なのです」。人間的誇りは、神の恵みを受け取る際の最大の妨害になります。私たちは、信仰によって救われました。それゆえ、キリストの十字架だけを誇りとしようではありませんか。